欧元大家谈

	友情提示：《傅雷家书》中记载了这样一件小事：傅聪年轻时弹奏钢琴的姿势不太好，身体经常摇摆。傅雷先生觉得这样既不雅观，也让人感觉不够稳重，多次提醒傅聪注意。傅聪也做过很多努力，希望改掉这个坏习惯，但效果并不理想。多年以后，有一天傅聪很高兴的写信告诉他父亲，他已经改掉了身体摇摆这个毛病。傅雷先生在回信中指出，即使这样一个细节问题，也不是单靠有意识的注意就能解决的，修养到家了，自会迎刃而解。

	友情提示：不单是弹琴，人生的各个方面，包括股票、期货、外汇的投资领域，一个人的修养和境界，都深深地支配着他的思想和行为，无形之中起着举足轻重的作用。市场交易就是简单的一买一卖，但在这一买一卖的背后，隐含着投资者不同的观念、意识、目的、动机，反映出投资者的价值观、市场交易理念、对待金钱的态度、对待风险的态度等等。市场交易的成败，投资者在金融领域的最终命运，固然受一些偶然的、意外的因素影响，但最根本的深层次原因取决于一个投资者的综合素质，即一个投资者的人生修养和境界。

	友情提示：投资者的修养和境界依赖于两方面的因素。一方面是对市场的理解，对市场交易中一些重大的原则性问题的认识深度；另一方面是投资者对自我的认识，包括对自己的心理弱点、性格缺陷、思维、行为习惯等主体内在世界的了解程度。这两方面因素相互影响、相互制约。投资者的自我认识越深刻，对市场的理解就越深入；反之也是。因为市场价格的变化是成千上万投资者观念、心理、情绪碰撞的结果，而这种结果一旦变成现实，又反过来影响人们的观念、心理和情绪，这是一个典型的反射过程。一个成功的股票、期货、外汇投资高手，往往具有深刻的市场见解，也能洞悉自己的内心世界，同时在这两方面达到很高的层次。投资之路是一个漫长的修炼过程，投资者在摸索前进的道路上，会遇到难以想像的困难，大多数人最终不能抵达理想的彼岸。但是，一旦你突破了自我的局限，超越了平庸凡俗，就会有巨大的收获。

	经典推荐：归还辱骂     有一天，佛陀在竹林精舍的时候，忽有一个婆罗门愤怒恶言地冲进精舍来。     因为他同族的人，都出家到佛陀这里来，故使他大发嗔火。     佛陀默默地听他的无理胡骂之后，等他稍为安静时，向他说道：     “婆罗门呀！你的家偶尔也有访客吧！”     “当然有，瞿昙呀，何必问此！”     “婆罗门呀，那个时候，偶尔你也会款待客人吧？”     “瞿昙呀！那是当然的啊。”     “婆罗门呀，假如那个时候，访客不接受你的款待，那么，那些菜肴应该归于谁呢？”     “要是他不吃的话，那些菜肴只好再归于我！”     佛陀以慈眼盯着他一会儿，然后说道：“婆罗门呀，你今天在我的面前说很多坏话，但是我并不接受它，所以你的无理胡骂，那是归于你的。婆罗门呀，如果我被漫骂，而再以恶语相向时，就有如主客一起用餐一样，因此我不接受这个菜肴！”     然后佛陀为他说了以下的偈：     “对忿怒的人，以忿怒还牙，是一件不应该的事。对忿怒的人，不以忿怒还牙的人，将可得到两个胜利：知道他人的忿怒，而以正念镇静自己的人，不但能胜于自己，也能胜于他人。”     这个婆罗门，就在佛陀门下出家，不久，成为阿罗汉。

	友情提示：对于市场未来的走势有见解的都是伪高手，对于市场未来的走势无见解的才是真高手。

	经典推荐：梦里明明有六趣  觉后空空无大千     “梦里明明有六趣”：梦，本来是一种虚幻的妄想所现，可是也有真的，有的是鬼神预先来启示你的梦，所以梦也可说是假的，也可说是真的。可是不管假的梦，或真的梦，或预先灵感，都没有甚么凭借，抓也抓不著，想看也看不见，拿不来也送不走。有些梦是白天所遭遇的，晚间梦著；也许是你想过的；有的是没有想过的，也没有遇见过，突然梦见这个境界，还很灵验，都变成事实，这可说是真梦。虽然是真梦，也是取不得，舍不得，拿也拿不到，想把它送走也送不走。有预先灵感，在事情未来之前，或者一年、一个月、一个礼拜之前，你就做了一个梦，梦见一个境界，遇到甚么人，做了些甚么事，到时候果然就那样，这是预感，预先的灵感。这种灵感多数是前生跟来的，因为前生你修行，有些护法善神帮助你，甚么事就给你一个灵感，令你有所觉悟。譬如你本来是在家人，做梦梦见出家，甚至穿著黄袍、搭著衣，俨然一个大善知识，其实你并不是出家人，怎么梦中自己出家呢？或许你前生是出家人，今生迷了，这些护法善神，默默中指示你，点醒你，叫你明白：“原来我是个出家人”，所以你能继绩发菩提心修道，这是很好的。其他种种事情可以以此类推。     我们知道做梦是虚幻的，没有做梦之前，难道是醒着吗？其实我告诉你，我们人现在在世界上，没有开悟之前，都是在做梦。可是若有人告诉你，你在做梦，你不会相信的，你说：“我怎么会在做梦？我的车是最名贵的，我坐在车上很舒服；我的飞机可以飞得那么高，怎么可以说是在做梦呢？我的房子那么漂亮；我的家庭圆满，要甚么有甚么，怎么算是做梦呢？”你不算做梦？你要是真醒着，前生的事情怎么不记得？说：“有前生吗？”你不信前生，那你信不信有昨天呢？说：“我相信。”那昨天的事情，你是不是都记得呢？你昨天都在做甚么？说：“我都记得。”你完全记得吗？不一定，有些就忘了；再说上个月的事，你都记得吗？也不一定；前一年的事情，你都记得吗？也不一定。这一生之中，前几年的事情，你都把它忘了，何况前生？所以你若不是在做梦，是在做甚么？所以梦里明明有六趣，做梦的时候，明明白白，清清楚楚的有天道、人道、阿修罗三善道；又有地狱、饿鬼、畜生三恶道，这叫六趣。     在做梦时，明明白白晓得六趣是有，可是真正开悟后——“觉后空空无大千”：你真要明白了，不要说身体六道轮回，就连三千大千世界也都没有，都空了。所谓“了即业障本来空。未了应须还夙债”，你觉悟后，大千世界都没有了，何况你的身体呢？还执着甚么？你还那么看不破，放不下做甚么？人家说你一句，也放不下；打你一拳，也受不了，为甚么你放不下，受不了？就因为你没有觉悟。你若觉悟，“行亦禅。坐亦禅。语默动静体安然。纵遇锋刀常坦坦。假饶毒药也闲闲。”你看，有甚么可以看不破，放不下的？有甚么可受不了的？所谓“如鸟行空空无迹，如刀斩水水无痕”，鸟在空中飞，没有鸟飞过的道路；用刀斩水，水是暂时有那么一点痕迹，一过了也就没有，你觉悟了，甚么都没有了，无人相，无我相，无众生相，无寿者相；过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，三心了不可得，四相也空了，你还有甚么可执著的？三千大千世界都没有了，你还有甚么可执着的？

	行情预测   尽皆妄想

	经典推荐：获得幸福的方法——认识自己     文明的发达和科技的进步，使人类能够在宏观上认识其它星球，可以遨游于太空之中；能够在微观上直探物质的本原，发现物质的基本组织结构。遗憾的是，这所有的一切却不能帮助人类进一步认识自己。     如果我们不能对自己有清醒的认识，就不能把握自己的心念，不能在烦恼生起的当下观照它、克服它。如果我们想从痛苦中得到解脱，首先就得认识自己。如何才能认识自己呢？祖师告诉我们，直下承担就是认识自己。在我们的生命中，身体不是自己的，只是四大的假合；思惟不是自己的，只是概念的延续。除了物质的身体和精神的思维，我是什么呢？     当年，佛陀在菩提树下成道时方才发现：奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德相，只因执著妄想而不能证得。这就是说，在我们的内心，除了妄想执著，还有清净的如来智慧德相，而这正是我们真正的自己。所谓直下承担，就是要我们认识到自己本自具足的佛性。     大珠慧海禅师参拜马祖。祖问：“来这里干什么？”慧海禅师曰：“来求佛法。”祖曰：“我这里一物也无，求什么佛法，自家宝藏抛弃不顾，到处乱跑做什么？”慧海禅师问：“哪个是我的宝藏呢？”祖曰：“现在问我的就是你的宝藏，一切具足，更无欠少，使用自在，为什么还要到外面去求呢？”慧海禅师在马祖的开示之下，当下认识到自己。后来有人问慧海禅师如何是佛？他就回答说：“清淡对面，非佛而谁。”又如灵训禅师参归宗。灵训问：“如何是佛？”归宗禅师说：“我告诉你，恐怕不相信。”灵训说：“大和尚的开示，我岂敢不信？”归宗禅师说：“你就是。”如何是佛？其实，就是我们每个人真正的生命，也就是我们的佛性。     佛性虽然不是我们见闻觉知的妄识，但也没离开见闻觉知。云门禅师说：“即此见闻非见闻，无余声色可呈君，个中若了全无事，体用何妨分不分。”我们认识自己，要从能见能闻的作用中去直下承担，但不可住著于见闻之相。     不落于思维是认识自己。思维往往是名言概念的延续，是前尘影事的重现。一旦落于思维分别，住著于是非得失的纠缠中，我们就会迷失自己的本性。临济禅师上堂开示道：“赤肉团上有一无位真人，常从汝等面门出入，未证者看看。”时有僧相问：“如何是无位真人？”师下禅床一把抓住他说：“道道。”这位僧人想了一下，师便放开手说：“无位真人是甚么干屎橛。”又如六祖接引惠明的公案。六祖从五祖处得了衣钵后南行而去，惠明从后面追上，六祖将衣钵放在石上，惠明拿不动，于是说：“我为法来，不为衣来。”六祖说：“汝既为法来，可放下万缘，不要有任何念头。”又说：“不思善不思恶，正在这时，哪个是明上座本来面目？”惠明当下认识到自己。这两则公案都是告诉我们，要离开通常的思维分别才能认识自己。     明心见性是认识自己。认识自己要从心性中去认识，心指我们现前的心念，这个心念是虚妄不实的，是生灭变化的，但透过生灭变化的表面，还有不生不灭的心体。明心见性，就是要我们明了心的虚妄性，不被它的变化所迷惑，从中进一步见到自己清净的心性和真正的生命。     六祖在五祖门下悟道时说：“一切万法不离自性，何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本不动摇，何期自性能生万法。”五祖知六祖巳经悟到本性，继续为他开示说：不识本心，学佛法是没有什么利益的，如果认识到本心，见到自己的本性，那就会成为大丈夫、天人师、佛、世尊。     无始以来，众生都是因为不认识自己，于是认贼为子，随着妄想分别，沉溺于六道之中。倘若我们认识自己的本地风光，就能息灭烦恼妄想，不被外境的迁流变化所牵引，从而开发出生命中的智慧潜能，在根本上把握自己的命运，并进一步完善人格，如是方能得大自在。

	经典推荐：获得幸福的方法——熄灭妄想     妄想是痛苦产生的根源，要在根本上断除我们的痛苦，就要从熄灭妄想着手。当妄想得到有效地控制，我们就不会被它说转。     很多人把生命痛苦归之于客观环境：诸如身体欠安，生活清贫，世道不公……其实，这些只是造成痛苦的客观原因，而它产生的真正来源来自我们的心念。我们心中充满种种妄想，正如前面所说：错误的观念、迷信、执著、贪嗔邪见等等，都是妄想的表现。妄想使我们的内心失去平静；妄想使我们陷入永无止境的追求；妄想使我们寻求各种刺激；妄想还会使我们胡作非为。所以，要解脱痛苦，就必须熄灭妄想。     如何才能熄灭妄想呢？经常听很多初学打坐的人说：打坐时妄想太多，静不下来，有什么办法可以对治？办法当然是有的，但我们有必要先考察一下，为什么会有这些妄想出现呢？我们的心念有前后延续性，如果想在禅坐时心无旁骛，日常生活中就要时刻注意用心。打坐时出现得最频繁、最强烈的妄想，必定是我们平常最执著的境界。因此，一个修习静坐的人，在生活中要能透视一切，从而保有一颗无住、空灵的心，对所有境界如雁过长空，风吹竹叶，不留一丝一毫的踪迹。心清净了，打坐时自然不会妄想联翩。     念佛也能熄灭妄想。人们往往将念佛误解为老婆婆专修的法门，或以为念佛是在求佛。有个故事说，一位老婆婆整天念佛，小孙子听得很厌烦，于是就“奶奶，奶奶”地叫个不停。老婆婆嫌吵：没完没了地叫什么？孙子说：我叫了几声你就烦，可你总是不停地念佛，佛难道就不烦吗？故事中小孙子的看法，代表了许多人的对念佛的误解。事实上，念佛是为了调御自己的心态，熄灭自己的妄想，所谓“清珠投进浊水，浊水不得不清；佛号注入妄心，妄心不得不佛”。如《大势至菩萨圆通章》所说：“都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。”因而，念佛是对治妄想的最佳方法之一。     止观能熄灭妄想。止观乃禅宗之异名，梵语奢摩他，汉译曰止，止息散乱，止心一处；毗钵色那，汉译曰观，是对所止境起正观察。止观有小乘止观与大乘止观之分。小乘止观从六根门头摄一而入，系缘而修。如数息观就是专注呼吸，知息出入、知息长短、知息冷暖、知息粗细。把心念系在呼吸上，心息相依，由粗而细，由细而无，待妄想熄灭，止观也就成就了。     观心能熄灭妄想。观心是观察自己心念的起灭，我们的心如流水一般念念相续，平常人缺乏观照能力，总是随着念头东奔西跑，不能自己。观心是要认识到心念的虚妄性，心念无非是由一系列的经验和概念组成，离开这些经验和概念，我们的心究竟是什么？所以，《金刚经》告诉我们：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”是说过去的就让它过去，不要陷入追忆，也不要随着它跑；“未来心不可得”，是说未来还没有到来，不必去想它。在前念过去而后念未生之际，保持中间这段清明、干净的心，所谓“生灭灭已，寂灭现前”。《楞严经》说：“狂心顿歇，歇即菩提。”临济禅师说：“沿流不止问如何，真照无边说似他，离相名人不禀，吹毛用了急须磨。”这都是教我们从观心中认识真心，保养真心。     参话头能熄灭妄想。参话头也是禅宗修行的重要方法之一。话头通常有：念佛是谁？父母未生前本来面目是什么？无梦无想时主人是谁？一念未生前什么？……参话头不可对话头下注解，不可以推理，不可以等开悟，不可以扔掉话头求静，不要给自己讲道理，外界动静一概不管，一路追问下去。黄龙南禅师对参话头有个比喻：“如灵猫捕鼠，目睛不瞬，诸根顺向，首尾一直。”参话头重在一个“疑”字，祖师云：“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。”要把自己全部身心凝聚在话头上，如同活死人一般，不达到这个程度，不算上路。一个修行人，当话头参到得力时，专注一念，心无旁骛，妄想自然也就无从生起。     妄想是痛苦产生的根源，要在根本上断除我们的痛苦，就要从熄灭妄想着手。当妄想得到有效地控制，我们就不会被它所转，从而拥有一颗平静的心；我们就不会被妄想分散精力，从而提高工作和学习的效率，专心地干任何事；我们就不会被妄想所干扰，从而将心念专注一处，进入禅定状态；我们就不会被妄想遮避本具的佛性，从而使得真心得以显现，智慧得以开发；我们就不会被妄想带来的错误认识所左右，从而对宇宙人生的正确认识……所以说，熄灭妄想是不容忽视。

	经典推荐：获得幸福的方法——不住于相     众生因为住于虚妄不实之相而起烦恼困惑，并由此造业，导致种种痛苦。如果我们想要从中解脱，就必须断除对一切假相的执著，那么，如何才能做到这一点呢？     首先，要用智慧去透视世间一切事物。认识到因果和无常的规律，认识到空性的了不可得，只有洞悉事物的真相，我们才不会被它的假象所迷惑，才不会住著其上。也只有这样，才可以避免贪嗔痴烦恼的生起，避免生命中由住著而带来的痛苦。     在我们所熟悉的《金刚经》中，须菩提请教佛陀：“善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，云何应住？云何降伏其心？”整部《金刚经》都是在回答这两个问题。“云何应住”，即修行者的心如何住？“云何降伏其心”，即通过什么方法来降伏我们的心？     佛陀对这个问题的回答是：“无住生心”。无住，就是不住于相。菩萨在修布施时要不住于相：“菩萨应无所住而行布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施”，如若不然又会如何呢？“若菩萨心住于法而行布施，如人入暗则无所见；若菩萨心不住于相而行布施，如人有目日光明照见种种色。”不住相布施，就是在修布施时观三轮体空，不住于能施的我相，受施的他相，及所施的物相。倘若在布施时心有所住，则布施有限，功德也有限；布施时心无所住，则布施无限，功德也像虚空一样不可思量。     菩萨在度众生时也要不住于相：“所有一切众生之类：若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想，非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之，如是灭度无量无边众生已，实无众生得灭度者。何以故？若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相即非菩萨”。菩萨广度一切众生，却不能住于度生相，不能有能度的我相，所度的众生相。菩萨如果在度生时尚有我相、众生相，就没有资格被称为菩萨。     在佛法的学习过程中也要不住于相：“是诸众生，若心取相，则为著我人众生寿者；若取法相，即著我人众生寿者；何以故？若取非法相，即著我人众生寿者，是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”通常，人们没有学习佛法以前，住著于世间相；学了佛法之后，又住著于佛法。其实，只要是住相，一样都能成为修道的障碍。就像落在眼中的金子与沙子，对眼睛会构成同样的影响。所以，修学佛法不但不能住于世间相，也不能住于佛法。     在修证佛法的过程中，同样要不住于相：须陀洹没有得须陀洹的果相，斯陀含没有得斯陀含的果相，阿那含没有得阿那含的果相，阿罗汉也没有证得阿罗汉的果相。因为，阿罗汉如果认为我得阿罗汉果，那就是有我人众生寿者相。《金刚经》又说：“须菩提，我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得。”须陀洹等四种果位是声闻乘行者证得的果位，阿耨多罗三藐三菩提是无上佛果。三乘行者在修证佛法过程中，以般若智慧证诸法实相，能所双亡，无智无得，如果取相妄生分别，早就和真理不相应了。     《金刚经》中处处都在提醒我们不住于相：“凡所有相，皆是虚妄”；“离一切诸相，即名诸佛”；“实相者即是非相”；“于一切法应如是知，如是见，如是信解，不生法相”；“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”……     要证得实相，必须以般若去观察一切：“如来身相者，即非身相”；“庄严佛土者，即非庄严，是名庄严”；“如来说三十二相，即是非相，是名三十二相”；“所言众生者，即非众生，是名众生”……从而达到无住生心的效果。     禅宗发展到五祖之后，开始以《金刚经》思想作为修证指南，其后，六祖也是因听闻“应无所住，而生其心”而大彻大悟。而惠能大师的得法偈：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”，也正体现了般若空无相的道理。     六祖的《坛经》，也是以无住相修行来教授后世的学人。对于烦恼与菩提的区别，祖曰：“前念著境即烦恼，后念离境即菩提”。烦恼与菩提仅在执境与离境的一念之差，执相就是烦恼，不执相则是菩提。     对于见性成佛，祖曰：“世人有八万四千尘劳，若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念，无忆无著，不起诳妄，用自真如性，以智慧观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛。”又说：“若开悟顿教，不执外修，但于自心，常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性”。佛性每人都本自具足，只为烦恼尘劳不得显现，如能不住于相，佛性便能显现。     对于佛法的修证，六祖同样以无住生心概括了禅宗的几大要领。     “我此法门从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。”无念者，对一切境界心不染著，是为无念；无相者，实相无相，行者要能离一切相，不取一切相，才能证得清净法性；无住者，在念念中不思前境，在诸法上念念不住，心不住在境上，是为无住。     在具体修行上，禅宗也表现出与其它宗派在方法上的差异。参禅打坐向来都强调坐姿，而六祖却呵斥坐相，《坛经》曰：“善知识，道要通流，何以却滞；心不住法，道即通流；心若住法，名为自缚。若言常坐不动是，只如舍利弗宴坐林中却被维摩诘呵。善知识，又有教坐，看心观静，不动不起，从此置功，迷人不会，便执成颠，如此者众，如是相教，故知大错。”道是通过无著的心境才能证得，如果住著于坐相，势必不能证得大道。所以，“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何为立功课”，也是反对住著坐相。     六祖门下的南岳怀让也对打坐持不以为然的态度。马祖道一在南岳坐禅，怀让禅师知他是法器，于是前去相问：“大德坐禅图什么？”道一说：“图作佛。”怀让禅师就拿砖在他面前的石上磨，道一诧异：“磨作什么？”怀让禅师说：“磨作镜。”道一不解：“磨砖岂能成镜？”怀让禅师说：“磨砖不能作镜，坐禅又岂能成佛？”道一又问：“那应该怎么办？”怀让禅师说：“如牛驾车，假如车不驶，应该打车还是打牛？同样，你希望通过坐禅成佛，可是禅非坐卧，佛无定相，于无住法，不应取舍，如果执于坐相，不仅不能通达禅，永远都不能成佛。”     在参禅修道时也不能心有所住。禅宗兴起之前，教界流行的小乘禅观都是以系心于境为方法，而禅宗则以为坐禅要心无所住。     如《坛经》说：“此门坐禅，既不著心，也不著净，也不是不动。”如果提倡著心，可是心本是虚妄的，知道了心的幻化，有什么好著呢？倘若主张著净，人的自性本来清净，因为妄想覆盖真如，才显得不清净，如果起著净相，本身就是一种障碍本性的妄想。     六祖接引怀让禅师之时，怀让禅师礼祖，六祖问：“何处来？”怀让曰：“嵩山。”祖问：“什么物凭么来？”怀让曰：“说似一物即不中。”六祖问：“还可修证否？”怀让曰：“修证即不无，染污即不得。”六祖说：“就是这个不染污的东西，诸佛之所护念汝即如是，我也如是。”这个公案说明，修道要保有一颗不染污的心，不生任何住著之相。     禅师之间也相互检验彼此是否住相。赵州游天台山，路遇寒山，见道边有牛脚印，寒山说：“你看到牛了吗？”赵州说：“不识。”寒山指着牛脚迹说：“这是五百罗汉游山留下来的。”赵州说：“既然是罗汉，怎么会留下牛脚迹呢？”寒山说：“苍天苍天。”赵州呵呵大笑，寒山问：“你笑什么？”赵州说：“苍天苍天。”如果从常人眼光去看，这段对话似乎不近人情，可它显示了道人与常人之不同。常人著相，牛脚迹是牛脚迹，罗汉脚迹是罗汉脚迹，而禅者处处以本份事相见，在法性上，牛脚迹就是罗汉脚迹，罗汉脚迹就是牛脚迹。     基于此，禅者们在日常生活中也同样遵循不取不舍的生活方式。因为不住著于相，所以，他们始终奉行极为俭朴的生活原则。     慧休禅师三十年著一双鞋；大梅法常禅师不吃锄下之菜；左溪玄朗常行头陀，居住石岩之间，一件袈裟穿了四十多年；通慧禅师入太白山，不带粮草，居于树下，饿食树果，渴饮泉水，布衲终身不换；智则禅师性格落魄不羁，屋内除了床单、瓦钵、木匙外一无所有，房门从不关闭。     禅者的修道就落实在简朴的生活中，落实在平凡的日常作务中，从吃饭、穿衣中体会道，从采茶、砍柴中体会道。他们将物欲降低到最低限度，却从修行中获得了宁静的心境中，获得了极大的法乐。     因此，当你请教禅师们如何修道时，他会告诉你：吃饭、睡觉、喝茶……但禅者吃饭、穿衣不同于我们一般人。凡人吃饭不好好吃，挑挑拣拣；睡觉不好好睡，百般思想，碾转反侧。而禅者吃不住吃相，穿不住穿相，处处随缘，处处自在。     不住于相才能解脱生命的痛苦。《心经》告诉我们：要用般若智观照一切，认识到世间万物了不可得，就能心无挂碍，无挂碍就无恐怖，从而远离颠倒梦想，到达究竟涅槃。涅槃是永恒的幸福宁静，只有证得涅槃，生命才能彻底解脱痛苦。